Letzte Worte der Leidenden
Zwei Wochen vor Karfreitag verbrachte ich den Freitagabend in der Schlesischen Philharmonie bei einem Konzert mit Musik von Joseph Haydn. Auf diese Weise war ich besonders tief in die freitägliche Meditation über die Passion Christi eingebunden, denn das Werk, das uns zusammenführte, war Musik, die zu den sieben letzten Worten Christi am Kreuz geschrieben wurde. Das Konzert war dem Gedenken an die Opfer der Oberschlesischen Tragödie gewidmet.
Es ist immer schwierig, über den Sinn des Leidens nachzudenken, vor allem, wenn unschuldige Menschen leiden, denn die meisten Opfer des Nachkriegsterrors hatten keine persönliche Schuld. Ihre sowjetischen oder polnischen Scharfrichter, Beamten oder Milizionäre versuchten gar nicht erst, eine Schuld nachzuweisen. Lager, Deportation, Vertreibung, Vergewaltigung und Plünderung waren in Schlesien, aber auch in Pommern, Ostpreußen, der Tschechoslowakei, Ungarn, Rumänien oder Jugoslawien an der Tagesordnung. Tod und Leid, Demütigung und Beraubung der deutschen Bevölkerung und der mit ihr gleichgestellten Menschen dauerten noch mehrere Nachkriegsjahre an, und einige Elemente dieser Verfolgung (wie das Verbot, die deutsche Sprache zu erlernen) hielten bis 1989 an.
Die Worte, die Haydn inspirierten, sind eine unübertreffliche Lehre für jeden, der von Leid betroffen ist. Denn ist es leicht zu denken: “Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun” – aber kann man das von jedem verlangen? Und doch ist dies der Inhalt des Christentums, der auch den reuigen Schurken hören lässt: „Noch heute wirst du im Paradies sein”, zusammen mit den Gerechten und Heiligen. Damals wie heute ist das Leid oft mit dem Verlust geliebter Menschen und der damit einhergehenden Einsamkeit verbunden, die einen in die Gemeinschaft mit Fremden zwingt, wie die beiden, die hörten: „Siehe da, dein Sohn, siehe da, deine Mutter”. Der Schrei der Verzweiflung zerreißt selbst die Stärksten: „Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”. Eine Frage, auf die keine Antwort mehr zu erwarten ist. Pure Verzweiflung und Hilflosigkeit. Wie oft wurden solche Worte im Nazi-Lager Auschwitz und dann im polnischen Oświęcim und in Hunderten von anderen Lagern geäußert. „Mich dürstet” riefen wahrscheinlich Kinder und ihre Mütter in jugoslawischen Lagern, die zum Hungertod verurteilt waren. Drücken die Worte „Es ist vollbracht” nicht manchmal die Erleichterung darüber aus, dass der Tod das Leiden beendet, bevor sich die Gedanken mit dem letzten Atemzug in den Abgrund stürzen, in der Hoffnung, dass „der Vater die gequälte Seele in seine Hände aufnimmt”.
Als ich die Harmonie der Geigen, Celli, Kontrabässe und Bratschen hörte, schwankte ich zwischen dem Glauben an die Erlösung durch den grausamen Tod Jesu und der Frage, ob ein so hoher Preis für das Gute gezahlt werden muss und ob das Leid von Millionen von Opfern von Kriegen und Racheakten nach dem Krieg überhaupt etwas wert ist, wenn es sich immer wieder wiederholt. Der Krieg in der Ukraine hat diese Passionsfrage erneut aufgeworfen.
Bernard Gaida
